AVEUGLE DE NAISSANCE

Homélie 4^ème dimanche de carême A

La recherche de la lumière, on la retrouve tout au long de la Bible. C’est le besoin vital d’entrer en relation avec le mystère de notre existence, et ce désir d’y voir clair dans ce qui anime nos comportements est profondément religieux. Mais c’est aussi une démarche que l’on retrouve sous d’autres formes dans l’antiquité païenne puisque – longtemps après les prophètes d’Israël – la recherche de la lumière hantait le philosophe Platon. Nous le voyons dans son récit mythologique de la caverne : il nous rappelle que l’être humain est né dans l’obscurité et que tout homme aspire à trouver la source de lumière pour trouver sa place dans une destinée inscrite au cœur du monde.

L’évangile de l’aveugle-né rejoint cette quête fondamentale de la lumière, comme une suite réaliste aux récits du prophète Isaïe qui écrit, des siècles avant cette rencontre de Jésus avec l’aveugle de naissance : « Alors s’ouvriront les yeux des aveugles, les eaux jailliront dans le désert, il y aura là une voie sainte, les hommes délivrés y marcheront… »

Dès les débuts de notre ère, on peut admirer des représentations de cet accès à la lumière qui est donné par Dieu aux assoiffés de vérité. Car ces illustrations de l’évangile sont sculptées dans la pierre, peintes sur des icônes, mises en effigie sur des sarcophages. Le Christ est dépeint comme l’envoyé de Dieu venu nous éclairer sur notre condition humaine. Et l’on découvre cette magnifique inscription dans les catacombes de Rome : « éveille-toi, ô toi qui dors, relève-toi d’entre les morts, et le Christ t’illuminera ». Car dans les premiers temps de l’Eglise,  illumination était le nom habituel du baptême, pour bien rappeler que nous n’accomplissons notre humanité que lorsque – incapables par nature de voir le réel –  nous accueillons le rayonnement de l’amour de Dieu qui vient changer radicalement nos perspectives de vie.

Nous découvrons par grâce combien nous sommes limités par notre condition humaine sous influence d’une blessure des origines, qu’on appelle le péché, dont le mot hébreu originel signifie : rater sa cible. En effet, nous sommes tous nés aveugles, et nous avons besoin de franchir un nouveau seuil qui cette fois n’est pas d’ordre biologique : il s’agit d’accueillir la lumière intérieure venant de Dieu, cette dimension de la transcendance qui nous apporte une nouvelle vision de la vie humaine et de l’univers.

Parce que Dieu nous aime, il nous ouvre les yeux. Le Dieu créateur se révèle être également le Dieu sauveur. Les conséquences de cette cécité congénitale, cette incapacité humaine à voir l’essentiel, sont multiples : les tragédies qui se déroulent partout dans le monde nous en donnent l’évidence. En effet, bien que nous soyons au 3^ème millénaire, beaucoup d’êtres humains souffrent encore terriblement d’une myopie invalidante sur ce qui est essentiel dans l’existence. Les égoïsmes font des ravages, l’obscurantisme allié au fanatisme plonge encore des peuples entiers dans la misère morale et économique.

En méditant la Parole de Dieu, nous retrouvons tous les traits de l’humanité à laquelle nous appartenons, le meilleur et le pire ! Et cette description réaliste a pour but de nous faire entrer dans une alliance avec le Dieu d’amour qui veut nous transfigurer à l’image de son Fils.

Avec l’évangile de l’aveugle-né, Jean choisit le cadre du Temple de Jérusalem pour donner cette catéchèse baptismale, comme une évocation de l’exode, ce qui correspond à une fête de la lumière et de l’eau, signe messianique du renouvellement du monde. La piscine s’appelle Siloé : Shiloah qui veut dire l’envoyé. Ce n’est pas l’eau de la fontaine qui lave mécaniquement les yeux de l’aveugle, c’est l’envoyé du Père, Jésus, qui le purifie dans tout son être.

Le message des Ecritures auquel se réfère Jésus nous dit que l’homme est créé libre. En raison de cette liberté, il peut choisir le bien ou le mal. Comme il ne voit pas toujours clair dans ses choix, les mauvaises décisions peuvent avoir des conséquences désastreuses, lesquelles ne sont pas de la faute de Dieu, mais de la responsabilité de l’homme.

Dans le récit de l’aveugle-né, la réflexion va encore plus loin. Alors que beaucoup s’imaginent que cet homme est aveugle par punition divine de ses actes – de lui ou de ses parents – Jésus refuse cette conception culpabilisante et fataliste : le malheur des hommes ne provient pas du Dieu créateur et sauveur. Cependant, les multiples situations de souffrance peuvent être le terrain d’action de Dieu qui veut contribuer à notre bonheur et manifester la puissance salvatrice de sa présence. En d’autres termes, Jésus refuse l’explication mythique et  résignée face à l’imperfection du monde et à la souffrance des hommes.

Voilà pourquoi Jésus est allé au-devant de la détresse de cet aveugle qui cherche à voir la lumière. En refusant de détourner son regard, il a démontré avec compassion la valeur de la recommandation du Deutéronome (Dt 27.18): « Maudit soit celui qui n’aiderait pas un aveugle à trouver son chemin! » C’est alors que d’un geste hautement symbolique Jésus mélange sa salive avec de la terre, et il l’applique sur les yeux de l’homme encore plongé dans la ténèbre. La glaise se dit adama, (c’est ce qui dans la Genèse explique le nom d’Adam, le premier homme). Autrement dit, Jésus unit le symbole de la Parole de vie avec la terre nourricière pour indiquer de quelle manière la création est en cours d’aboutissement : le jour du sabbat où l’on honore Dieu, l’homme doit pouvoir être sauvé. La Parole de Dieu a pour objectif de sauver l’homme. Et l’eau de la piscine termine le geste de purification libératrice.

          Nous sommes plus en face d’une méditation théologique que devant un fait divers magique. Ce n’est pas un événement sensationnel parmi d’autres, c’est une approche symbolique fondamentale de notre condition humaine. Ce que nous y découvrons aujourd’hui doit nous motiver dans notre parcours de baptisés vers la célébration pascale prochaine.

Célébrer Pâque, c’est en effet refaire chaque année le chemin de notre passage de la nuit à la lumière, de l’inconscience à la reconnaissance, de notre asservissement idolâtre à la libération dans l’Esprit. Cela nous invite surtout à nous rappeler que nous ne sommes pas chrétiens par automatisme mais seulement si nous nous remettons en marche jour après jour. Il n’y a pas pire aveugle que celui qui croit voir et qui avance sans discerner tout ce qui se joue dans sa vie.

Ce beau récit de l’aveugle-né nous parle du passage bénéfique de la lumière dans notre existence. C’est une invitation à ne pas gaspiller cette chance qui nous est offerte chaque année durant le carême.

Demandons au Christ l’éveilleur des âmes de nous faire découvrir précisément quels sont nos aveuglements, qu’il nous aide à trouver les éclairages indispensables à nos vies et les nécessaires prises de conscience pour le monde où nous vivons. Comme l’apôtre Paul qui, après sa rencontre avec le Ressuscité, voit tomber des écailles de ses yeux !

Car la Parole de Jésus peut à tout moment faire disparaître nos œillères, elle peut élargir et approfondir notre vision de la réalité, en nous faisant entrevoir la lumière de l’éternité qui se lève au fond de nos cœurs. Amen

Abbé Alain-René Arbez

HOMÉLIE DU DIMANCHE 15 MARS 2020 – TROISIÈME DIMANCHE DE CARÊME

L’abbé Alain-René Arbez nous propose l’homélie de ce dimanche. 

Lectures de ce dimanche

Nous voici face à une magnifique page du 4ème évangile : la rencontre de Jésus avec une femme samaritaine au puits de Jacob. Nous avons sans doute repéré quelques images-clé…un homme, une femme ; le puits, l’eau, les noces, le Temple, alors nous nous demandons : quelle est la logique de ce récit ? En quoi nous rejoint-il dans notre recherche de Dieu?

La rencontre de Jésus avec une femme de Samarie, c’est d’abord l’écho d’une rencontre qui a eu lieu historiquement ; mais c’est surtout la mise en forme d’une catéchèse de l’Eglise primitive. Il s’agit donc à la fois d’un dialogue instructif entre Jésus et une femme samaritaine, et la mise en lumière de l’étape qui va suivre : l’annonce du Christ vivant  à la province de Samarie, vers la fin du 1er siècle ! Ce sera une réconciliation entre populations auparavant distanciées mais puisant à la même foi originelle. 

Dans sa passion pour l’unité, partout Jésus cherche à rassembler. Et il le fait autour de l’essentiel : l’alliance, grâce à des moments de dialogue constructif. Jésus est ouvert à tous, et il se veut particulièrement attentif aux blessés de la vie, et aux assoiffés de vérité…

UN MESSAGE PROFOND

La rencontre avec cette femme de Samarie fait partie de ces temps forts et nous apporte un message profond. Le fait qu’elle ait lieu autour du puits de Jacob n’est pas un hasard. C’est au bord d’un puits que se trouvait Rebecca la future femme d’Isaac. C’est autour d’un puits que leur fils Jacob a découvert Rachel qui sera la mère de Joseph. Et c’est encore au bord d’un puits que Moïse rencontrait Tsippora qui serait son épouse, chez Jéthro prêtre de Madian. Le puits est donc bien le lieu symbolique pour les rencontres et pour les noces ! Depuis l’Exode au désert, le puits c’est l’image de l’eau qui fait vivre. Il y a au début du 4ème évangile le récit des noces de Cana, ici il est aussi question de mariage, mais cela concerne étrasngement une femme aux cinq maris. Dans tous les cas, cela renvoie à l’alliance de Dieu avec son peuple, puisque Dieu veut épouser notre humanité pour assurer son bonheur. 

RENCONTRE DE JÉSUS AVEC UNE FEMME SAMARITAINE

Essayons de comprendre le cadre de cette rencontre de Jésus avec une femme samaritaine. Au cours de l’histoire d’Israël, souvent envahi par des voisins plus puissants, une fracture entre communautés de Judéens et de Samaritains était survenue, en raison de circonstances politiques et religieuses désastreuses. La province samaritaine, avait dû supporter un apport de populations païennes extérieures, imposé par l’envahisseur assyrien, ce qui introduisait des pratiques idolâtriques autour de cinq divinités principales : C’est ce qui avait peu à peu amené la région à un culte différent de Jérusalem et à une interprétation de l’Ecriture assez restreinte… 

On comprend mieux l’ouverture d’esprit exemplaire exprimée dans ce texte selon St Jean : Jésus, un rabbi judéen né à Bethléem et qui parcourt la Galilée, qui pratique fréquemment au Temple de Jérusalem, vient se ressourcer, près du puits de Jacob, en demandant à boire à une femme de Samarie, membre d’une population suspectée d’hérésie. Ici, la femme samaritaine symbolise plus que sa personne, elle représente toute une province considérée par les autorités de Jérusalem comme infidèle à la vérité. 

C’est à partir de là que la femme samaritaine reconnaît que son visiteur est « prophète » ; il est vrai qu’il la rend consciente de cet éloignement spirituel, le sien et celui de toute une province avec ses croyances teintées d’idolâtrie. « Donne-moi à boire ! » demande Jésus…ce qui veut dire au-delà des différences, s’abreuver ensemble à la vraie source, celle qui est véritablement aux origines de la tradition biblique ; en effet la scène se passe en ce lieu prestigieux qu’est le puits de Jacob, symbole des pères fondateurs. 

La scène se passe aux alentours de midi, quand le soleil est le plus implacable, nous retrouvons ici une image de la soif spirituelle de tant de personnes qui souffrent de l’aridité des temps où ils vivent. A notre époque tourmentée, cette soif pourra être celle de personnes en errance de convictions et en recherche d’un objectif de vie. 

LA SAGESSE DONNÉE PAR DIEU

Mais alors que la femme parle de l’eau à puiser,  Jésus parle de l’eau vive, souvent évoquée dans la Bible, en particulier dans les psaumes. L’eau vive désigne la sagesse donnée par Dieu pour vivre en accord avec sa volonté et devenir juste à ses yeux. On la retrouve dans les messages des prophètes, comme Jérémie : l’eau vive est indispensable au croyant qui veut traverser les passages éprouvants de son existence sans tomber d’inanition sur son chemin…

Le récit nous suggère que Jésus veut conduire l’humanité à la résurrection et à la vie, car dans cette rencontre, nous le voyons qui passe du rôle d’assoiffé, qui a besoin d’eau, à celui de désaltéreur, qui donne à boire. Par conséquent, toute personne qui adhérera à son enseignement de salut acquerra aussi la même possibilité de désaltérer les autres, c’est-à-dire tous ceux et celles qui recherchent éperdument le sens et le but de leur vie sur terre. 

Au cours du dialogue, la conclusion donnée par le Christ retentit comme une profession de foi au v.22: « le salut vient des juifs! Une clé indispensable pour comprendre comment Jésus se situe face aux détresses de son temps. Certes, il respecte cette femme samaritaine, il est accueillant envers sa situation, il admet la sincérité religieuse des Samaritains, mais il ne transige pas sur le fait que c’est de Jérusalem seulement que vient la tradition authentique des pères. Cette femme a beau se réclamer de l’ancêtre Jacob, avec ses compatriotes, pour Jésus, il est clair qu’ils ne savent pas ce qu’ils adorent ! La révélation leur est peu à peu devenue floue et lointaine. 

C’est donc à cette source vivante de vérité – qui irrigue nos racines – que l’évangile du Christ convie tous les hommes et toutes les femmes de bonne volonté. On ne peut enfermer Dieu dans des mots, des systèmes, des rituels, il faut dit-il des adorateurs en esprit et en vérité. 

Nous arriverons dans quelque temps aux jours de la passion à la fin du carême. Rappelons-nous que mis en croix, Jésus a aussi crié : « j’ai soif ! » Et lorsqu’il rend l’esprit, à côté du sang eucharistique sur son côté percé par la lance, l’eau jaillit de son cœur, c’est une eau baptismale qui va purifier tous ceux et celles qui seront réceptifs à son amour donné totalement. 

SOIF DE LA VRAIE VIE

Nous comprenons ainsi que Jésus a mené toutes choses à leur accomplissement en ayant soif. L’adoration en esprit et en vérité, il l’a réalisée lui-même et il nous invite à la vivre nous aussi en reconnaissant que nous avons soif de la vraie vie. Nous sommes tous des sanctuaires du St Esprit, des temples vivants, où la vérité de Dieu et de l’homme ne demande qu’à se manifester, pour autant que nous ayons soif de mieux la connaître avec le désir de la transmettre, comme la Samaritaine l’a fait autour d’elle. Amen